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quarta-feira, 10 de fevereiro de 2010

As interfaces do Carnaval

Carnaval é um período de festas regidos pelo ano lunar, criado pelo Cristianismo da Idade média (adeus à carne - ou carne levarium-, donde vem a palavra).

Porém, como sabe-se, esta festa já era realizada na Antiguidade; provavelmente originário dos ritos de fertilidade da primavera pagã que já eram comemorados desde os povos celtas. Isso para os povos antigos (no continente europeu) era um evento importantíssimo, pois permitia celebrar o renascimento da natureza após o inverno. Para eles era uma enorme alegria ver que, depois da aridez do inverno, a vida voltava a aparecer . Aparentemente, o primeiro carnaval de que se tem registro ocorreu no Egito, com a festividade de Osíris, evento que marca o recúo das águas do Nilo. Na Grécia e na Roma Antiga também eram conhecidas festividades para o culto de Dionísio ou Baco (deus do vinho), onde todo o povo, de qualquer classe social, comemorava com música, muita comida, vinho e orgias. Muitos dizem que a instituição do carnaval foi uma maneira que a Igreja Católica encontrou de controlar os exageros cometidos por gregos e romanos, que ficariam então restritos a esta época do ano. A partir do século XI, ela instituiu a Semana Santa, que seria antecedida por 40 dias de jejum (a quaresma); então antes deste longo período, estariam livres para cometer seus exageros. Em vários países, o carnaval também é chamado de "terça-feira gorda" (mardi gras, em francês), uma alusão à liberdade de se pode comer e beber à vontade, em um crescendo que teria o auge neste dia.

Desta forma, há uma grande quantidade de festejos populares, cada cidade brincando ao seu modo. O carnaval moderno, com desfiles e fantasias, surgiu na sociedade vitoriana do século XIX, sendo Paris o principal modelo exportador da festa para o mundo. Cidades como Nice, New Orleans, Rio de Janeiro e Toronto se inspiraram no carnaval parisiense para organizar as suas festas. Outra festa que parece ser muito charmosa é o carnaval de Veneza, o qual tem seu primeiro registro em 1268, sendo caracterizado pelo uso das máscaras. O objetivo do uso de máscaras é que com ela a nobreza saía às ruas e se misturava com o povo. Hoje em dia esta festa dura 10 dias, com bailes em salões e desfiles pela cidade. Além das máscaras, utilizam trajes típicos do século XVIII. Se quiser saber mais sobre esta festa, há um artigo interessante neste site de viagens: www.janelanaweb.com/viagens/veneza.html.
Sinceramente, não sou muito do carnaval em si. Gostaria de um dia talvez participar deste de Veneza. Mas não vejo a necessidade de uma época específica para extravagar ou desestressar. Isto talvez porque me permita com frequência momentos de lazer e descanso, não fico apenas no trabalho do dia-a-dia. Para falar a verdade, penso ser um pouco de exagero isto tudo. Acho bonita, porém, a arte que é feita, as fantasias, as marchinhas; a alegria que as pessoas assumem nesta época. Gostaria que esta alegria que contagia tantos no carnaval pudesse ocorrer também em outros momentos.
As primeiras 4 imagens são do Carnaval de Veneza; a última é do Carnaval em New Orleans.

segunda-feira, 18 de janeiro de 2010

Asclépio e a minha arte

Decidi começar a publicar arte feita por mim no blog. Eu ia esperar um pouco, adquirir mais experiência, aprender mais etc etc etc. Mas quem sabe postando aqui seja um estímulo para produzir mais.

A figura ao lado é de um quadro que pintei, chama-se "Asclépio" (acrílico sobre tela, 50x30), e foi uma encomenda do meu marido, para colocar no consultório dele. Foi um estudo (uma releitura) de uma imagem que vi numa revista de medicina, de um vitral da Faculdade de Medicina da USP. Adoro Art Nouveau e vitrais, por isso gostei muito de executar este trabalho. Além disso, pude expressar uma das minhas paixões que é a pintura, e também relembrar um pouco da história da Medicina, que é a arte em que mais atuo no momento. Gostaria de falar neste post então um pouco sobre Asclépio.
Asclépio(grego) ou Esculápio (latim) era o deus da Medicina e da cura da mitologia greco-romana. Existem várias versões de seu mito, mas a mais conhecida o aponta como filho de Apolo, o deus da luz, e Corônis, uma mortal. Teria nascido de cesariana após a morte de sua mãe, e levado para ser criado pelo centauro Quíron, que o educou na caça e nas artes da cura. Aprendeu o poder curativo das ervas e a cirurgia, e adquiriu tão grande habilidade que podia trazer os mortos de volta à vida, pelo que Zeus o puniu, matando-o com um raio.

Muitas das narrativas em que se fala de Asclépio vêm através de Homero, e uma vez que atualmente o relato homérico sobre a Guerra de Tróia é considerado a poetização de um evento possivelmente histórico, Asclépio pode ter existido de fato, vivendo em torno de 1200 a.C., e sido mais tarde divinizado. Dentro da cultura grega não era incomum que heróis célebres fossem objeto de culto após sua morte. Escrevendo no século I, Celso explicou que pelo fato de ter aperfeiçoado as artes médicas, antes primitivas, ele mereceu um lugar entre os imortais.

Entre as curas que teria operado, estão as de vários heróis feridos em Tebas; de Filocteto em Tróia; as filhas de Proetus que haviam sido enlouquecidas por Hera; restaurou a visão aos filhos de Fineu; curou com ervas as feridas de Hércules em sua luta contra a Hidra de Lerna, devolveu à vida Orion, Hipólito, Himeneu, Glauco, Panassis e Licurgo. Após sua morte, outras curas lhe foram atribuídas por outros médicos da época.

Ele é representado usualmente como um homem mais velho, vestido com uma túnica que lhe descobre o ombro direito, e apoiado a um cajado onde se enrola uma serpente. Às vezes aparece a seu lado um menino, símbolo da recuperação da saúde. Também pode ser mostrado junto de algum de seus outros filhos, especialmente Higéia, que se tornou uma figura importante em seu culto e chegou a ter templos próprios (de onde vem a palavra higiene e também hígido - aquele que tem saúde). A estátua de seu principal templo fora feita em Epidauro, de ouro e marfim, tinha cerca de seis metros de altura, e ele aparecia sentado em um trono, pousando sua mão direita sobre uma serpente, enquanto que com a esquerda segurava um cajado, e tinha um cão ao seu lado. Asclépio foi representado em moedas cunhadas por 46 imperadores e imperatrizes romanos, e essas moedas circulavam em todo o império romano.

O principal símbolo de Asclépio é um bastão com uma serpente enrolada, que muitas vezes tem sido confundido erroneamente com o caduceu, que possui duas serpentes. A origem do símbolo é muito antiga, anterior aos gregos. Há mais de 5 mil anos os mesopotâmios usavam um bastão com uma serpente como emblema de Ningizzida, o deus da fertilidade, do matrimônio e das pragas. Para os gregos e romanos a serpente era um símbolo da cura porque periodicamente abandona sua pele velha e renasce, da mesma forma que os médicos removem a doença dos corpos e rejuvenescem o homem. Era conhecido também dos judeus antes de Cristo, como se lê no relato bíblico de Moisés erguendo um poste com uma serpente de bronze para livrar o seu povo de uma praga de serpentes.
Foram identificados centenas de santuários antigos de Asclépio em toda a orla do Mediterrâneo e Europa ocidental - desde Mênfis do Egito até Karpow no norte da Europa, desde Ecbátana no Oriente até o País de Gales - através de ruínas arqueológicas, citações literárias e inscrições em monumentos. Estes santuários funcionavam como hospitais, onde as pessoas iam buscar a cura de seus males.

A tradição médica derivada de Asclépio foi assimilada por Hipócrates, considerado por muitos o pai da medicina ocidental, que se formou no santuário de Asclépio em Cós. Ele mesmo era descendente dos Asclepíades, uma linhagem de sacerdotes-médicos que se dizia derivada da progênie do próprio deus. Apesar de a medicina hipocrática se desenvolver em uma linha mais científica e empírica, vários aspectos da sua doutrina se basearam no folclore religioso que cercava o culto de Asclépio, e deu grande atenção aos sonhos como elemento de diagnóstico.

Depois do surgimento do Cristianismo, vários santuários de Asclépio foram transformados em igrejas cristãs, dedicadas a santos ligados à cura, mas ele foi um dos deuses pagãos de maior sobrevida dentro do Cristianismo, em virtude de sua fama de bondade e compaixão. Na época em que o Partenon de Atenas já era uma igreja cristã, no século VI d.C., o templo de Asclépio adjacente ainda era frequentado. Estudiosos afirmam que a liturgia de culto de Asclépio foi uma forte influência sobre a sistematização da ritualística cristã. Justino, em sua Apologia, escreveu que "Quando dizemos que Jesus curou os aleijados e os paralíticos e os que eram doentes desde o nascimento e que ressuscitou os mortos, estamos relatando feitos que eram idênticos àqueles que se diz Asclépio ter praticado"

fonte: Wikipedia

quinta-feira, 24 de dezembro de 2009

Avatar

Ontem fui assistir o filme Avatar (3D) de James Cameron. Lindo filme. Nele somos transportados à Pandora, onde vivem os humanóides Na´vi em perfeita harmonia com a natureza. Os humanos estão lá para explorar um minério valioso, dispostos a destruir o lugar para conseguirem o que querem. Paralelamente a esta missão militar, pesquisadores trabalham no projeto Avatar. Avatares são híbridos humanos-Na´vi geneticamente modificados, que podem ser conectados e controlados mentalmente pelos humanos cujo o mesmo material genético seja compartilhado. E assim o humano Jake acaba conhecendo realidade Na´vi.
O filme veio em um momento importante da discussão dos efeitos negativos da ação humana sobre o planeta, com um forte apelo às questões ambientais. A cena mais forte pra mim, em que até chorei, foi quando uma árvore gigantesca (quase infinita) sob a qual está o valioso minério, é derrubada pelos humanos.Tomara que este sentimento de preservação seja incorporado de verdade pelo público, que seja uma sementinha no coração de todos para que preservemos o milagre da natureza. Acredito que os meios da mídia são a única maneira de mudar a mentalidade das pessoas, e fico feliz que alguns que têm este poder nas mãos possam usá-lo de maneira construtiva (em vez de outros - ou a maioria - que só propaga a violência).

O filme mostra esse planeta tão lindo, cheio de plantas exóticas que brilham à noite e animais coloridos. Em 3D, sentimo-nos completamente conectados ao local. Pelo meu blog, você já pode perceber como sou admiradora da natureza e do belo, então esta conexão para mim foi imediata. Mas gostaria que a pessoas realmente traçassem este paralelo: temos tantas coisas lindas aqui na Terra, será que não podemos deixar de lado um pouco com a agitação do dia-a-dia para reparar na complexidade de uma flor ou de uma borboleta que voa? O dia em que o ser humano parar e sentir de verdade o quão sagrada é a natureza, não haverá espaço para o mal.
Neste planeta, Pandora, não há o desenvolvimento tecnólogico que temos e de que tanto nos orgulhamos. Mas lá os Na´vi não estão interessados nisso. Eles desenvolveram uma conexão tal com natureza que se comunicam com outros seres pelo pensamento e fazem sinapses (conexões nervosas) com as plantas. Quando a cientista Grace Augustine (Sigourney Weaver) expõe aos militares essas capacidades, eles debocham : " o que vocês andaram fumando por lá?". Ao meu ver, esta habilidade dos Na´vi é um paralelo ao nosso 6o. sentido, a intuição, que apesar de toda a ciência, está cada vez menos desenvolvida. Nos desconectamos da nossa mãe natureza, não consideramos isto importante. Mas será mesmo? Quando ouvimos as pessoas mais antigas falando sobre o passado, não temos a impressão que elas eram mais felizes? Viviam de forma mais simples, mas eram conectadas à natureza, ao campo, aos ciclos terrestres, vivam em comunidades, tinham laços afetivos. Hoje é a solidão que domina, e acredito que é essa falta de conexão, de sentido, que leva as pessoas à depressão, à apatia e infelicidade.

O filme também faz muitos paralelos com a mitologia. A começar pelo nome Pandora, que vem do grego e significa aquela que possui todos os dons. Achei muito interessante também os Na´vi acreditarem em uma deusa (mãe, feminina), Eywa, como faziam os humanos primitivos. Sabemos que com as " conquistas" humanas por territórios e povos, a tradição (guerreira) paternalista foi se estabelecendo e passamos a crer em um deus (masculino), onde os aspectos femininos da intuição, do cuidado, da fetilidade, são menos valorizados.

E por fim, avatar, palavra que vem do sânscrito e quer dizer " descida", e que para o hinduísmo, significava quando um deus (p. exemplo Vishnu) encarnava o corpo de uma homem, p. exemplo Krishna, ou seja, uma divindidade se manifestanto em um corpo físico. A palavra acabou sendo utilizada pela informática para descrever um personagem em realidade virtual.

Eu achei muito emocionante, e você?

quinta-feira, 10 de dezembro de 2009

Song to the Moon

Como já havia falado em outro post, estou fazendo aulas de canto lírico, de forma que ando absorvida em ouvir performances no youtube. Sempre gostei de música clássica, pois estudei piano por 10 anos, mas também curto outros tipos de som até como hard rock e heavy metal, por incrível que pareça. Mas enfim ... estou muito envolvida em ouvir canto lírico, o que provavelmente se refletirá sobre os meus posts no momento.
Hoje quero falar um pouco de uma ária maravilhosa, Song to the Moon, do compositor tcheco Antonin Dvorak (1841-1904) em sua ópera Rusalka. O vídeo que postei é desta obra interpretada pela bela soprano estonesa Kristine Opolais, não deixe de escutar, e observe que reações a música provoca em você. Para mim é um genialidade, coisa dos deuses, não tenho palavras para descrever a emoção que tenho com tamanha perfeição.


Num momento em que o estilo verismo/realismo estava em voga no mundo da ópera, Dvorak trouxe o mundo das lendas para esta sua penúltima ópera. Smetana foi um dos primeiro compositores a incluir para do folclore e da cultura da Tchecoslováquia na sua música, e assim seguiu também Dvorak, compondo as Danças Eslavônicas. A ópera Rusalka representa este movimento nacionalista combinando costumes e danças populares daquele país (hoje República Tcheca), assim como uma preocupação direcionada aos aspectos místicos da natureza. A Natureza representa o estado de paz e plenitude da consciência humana, e as pessoas estiveram em busca de músicas que traduzissem este sentimento. Dvorak usou a natureza como tema nesta ópera, com melodias ornamentais inspiradas no compositor alemão Wagner.
A importância da orquestração é feita aparente nesta ária que postei, por evocar dramaticamente a noite. A profundidade harmônica do acompanhamento é bela não apenas na sua maestria lírica, mas também por identificar tão bem a cena como a de uma floresta mística. Seus tons enfeitiçados descrevem perfeitamente o luar na floresta, o que cria absoluto silêncio e calma nos espectadores.
O libretto (texto da ópera), escrito por Jaroslav Kvapil, combina elementos de 3 contos de fadas, um deles o famoso "A Pequena Sereia" de Hans Christian Anderson. A letra também traz o uso nacionalista de estórias da mitologia da Boêmia e descrições únicas da natureza que ficam caracterizadas no decorrer da peça. Jaroslav Kvapil, o escritor, manteve as tendências artísticas mais modernas na época, com seu estilo inclinado ao impressionismo (o que me parece também fez Dvorak).
No início da ária, Dvorak usa amplamente acordes arpegiados para convidar os espectadores no mundo de conto de fadas de Rusalka. O bondoso Espírito do Lago, Jezibab, está admirando o canto das ninfas do bosque quando sua filha, uma sereia chamada Rusalka, aproxima-se triste. Ela diz que se apaixonou por um lindo príncipe e quer se tornar humana para concretizar esta união. Profundamente triste, o Espírito do Lago consente o seu pedido, e parte. Então sozinha ela canta esta bela ária, confidenciando com a Lua os segredos do seu sofrimento.
Ela diz (tradução):
Oh lua alta no céu profundo,
sua luz avista regiões distantes,
você viaja pelo vasto, vasto mundo examinando os lares;
Oh lua, pare por um momento,
diga-me, oh diga-me, onde está o meu amado?
Diga-lhe, oh lua de prata no céu,
Que o abraço fortemente,
Que ele deve, pelo menos por um momento,
lembrar destes sonhos!
Ilumine esse local distante
diga-lhe, ah diga-lhe, quem o espera aqui,
Se ele comigo estiver a sonhar,
que esta memória o faça acordar!
Oh lua, não desapareça, não desapareça!


Antes de conhecer a letra já havia me emocinado com a música em si, e tive mesmo a sensação de estar no meio de uma natureza muito selvagem e protegida da ação humana, como numa cachoeira longínqua cheia de bruma e borboletas. Foi incrível descobrir depois que era exatamente isto que Dvorak queria transmitir. A atuação desta soprano também achei incrível, um timbre de voz muito único e um interpretação tocante. Além da beleza física que a faz vestir perfeitamente o papel da sereia Rusalka.
Quem sabe um dia eu chego lá...
Figuras do post (1) A Mermaid - Joh William Waterhouse; (2) Praga - República Tcheca; (3)Ilustração de " A Pequena Sereia" e (4) The Prince and thee Mermaid - Jim Wareen.

sábado, 28 de novembro de 2009

Decifra -me ou devoro-te

A esfinge era um monstro mitológico com cabeça de mulher, corpo de leão e asas de águia, figura esta que surgiu no Egito e passou também para a Grécia. Neste país, sua principal estátua ficava no templo do deus Apolo, no chamado oráculo de Delfos.
Esfinge é uma palavra do egípcio arcaico que significa apertar a garganta até sufocar. Já oráculo é uma palavra de origem greco-latina que significa profeta ou adivinho. Delfos era o local sagrado onde Apolo, o deus da luz e das profecias, era consultado por meio de sua grande sacerdotisa, Pítia, cujo nome quer dizer aquela que vence a escuridão. A esfinge era famosa por seus enigmas, e aquele que não os decifrasse era devorado por ela. Um dos mais conhecidos era esse: " o que é, o que é? de manhã anda de quatro, ao meio-dia sobre duas pernas, e pela tarde, com três pernas?" Naturalmente referia-se ao homem, que quando criança engatinha, quando adulto anda sobre duas pernas e na velhice necessita de uma bengala. Mas essa era apenas uma charada, pois o homem é muito mais do que isso. Mas ... quem somos, de onde viemos e para onde vamos? Esses eram os grandes questionamentos das pessoas ao oráculo, segundo a mitologia, e até hoje temos esses questionamentos. Sentimos que há algo maior, espiritual, que habita em nós, mas não compreendemos. É por isso que a esfinge sufoca e ameaça asfixiar, quando as incertezas nos invadem e o tempo nos angustia. Quantas pessoas são sentem uma angústia no peito e a sensação de aperto na garganta, muitas vezes sem terem uma explicação física para estes sintomas? Mas a verdade é que até hoje a ciência não ajudou a decifrar o mistério de viver; nem todos os avanços e facilidades que temos deixou o ato de viver mais fácil e compreensível. Procuramos oráculos de toda espécie (religião, médicos, psicólogos ...) para não sermos devorados por essa angústia.
A estrutura da esfinge é muito simbólica. Tinha a cabeça feminina, como forma de representar a intuição. É à ela que devemos recorrer quando as incerteza batem à porta. O corpo da esfinge era o de um leão, representando a coragem que devemos ter para indagar e acolher as respostas que vamos colhendo. E, enfim, tinha asas de águia, porque o caminho do homem é para o alto, para os deuses, para a espitirualidade. Para alçar este vôo, não devemos carregar fardos desnecessários, culpas, sentimentos ruins, que são as coisas que mais estragem nossa saúde.
Fonte: Mitologia Viva - aprendendo com os deuses a arte de viver e amr. Viktor Salis
Figuras do post: (1) Esfinge de Naxos - Museu de Delfos; (2) ruínas de Delfos - Grécia e (3) Édipo e a Esfinge - Jean Auguste Dominique Ingres.

quinta-feira, 5 de novembro de 2009

Canções Napolitanas - Torna a Surriento

Diz a lenda que a canção napolitana, canção popular da região de Nápoles (Itália), surgiu ainda na Grécia antiga. Quando o grego Enéas navegava pela região, ficou maravilhado pela calma e beleza da região do golfo de Nápoles, decidindo fundar uma nova pólis, Partênope (que em grego significava " olhar a virgem"), isto ainda 3 séculos antes do surgimento da Roma Antiga. Outra lenda diz que Partênope seria o nome de uma bela sereia que fugiu da Grécia para o golfo de Nápoles para viver um amor proibido, e lá passou a proferir o seu canto de felicidade, dando origem à canção napolitana. Com o passar dos séculos e dos povos que lá foram habitando, a cidade foi mudando de nome, de Palépolis (séculoII aC) a Neápolis (século V dC), que depois virou Nápoles.
Bom , saindo da lenda e indo para a história, tem-se registro da canção popular de Nápoles desde o século XIII, quando começaram, com o passar dos séculos, a surgir as serenatas, as matinatas, as rapsódias, os trovadores, sempre unindo a poesia com a música cantada, com temas que ressaltavam o amor e a terra onde habitavam. O século XVI foi muito produtivo para a canção napolitana, quando surgiram as villanella, canções que eram escritas para serem apresentadas nas côrtes. Muito desta música depois tomaria outro rumo, originando o melodramma que seria a raiz da ópera lírica. Após esta perda de popularidade, a canção ressurge com força no século XIX, graças a compositores como Salvatore di Giacomo, Libero Bovio, E.A. Mario, e ao festival de música de Piedigrotta, onde suas canções eram apresentadas. Este estival foi muito famoso na sua época, sendo análogo e, nos dias de hoje, substituído pelo famoso festival de San Remo. A música que marcou a história formal da canção napolitana no século XIX foi Te voglio bbene assaje , atribuída ao compositor Gaetano Donizettti.
As canções napolitanas foram muito difundidas na nossa época graças a grandes intérpretes, como Luciano Pavarotti; Funiculi Funiculà, Sole Mio, Core n´grato, Santa Lucia Luntana estão entre as mais conhecidas. Porém, a sua tradição infelizmente está se perdendo. Isso porquê é necessário que a canção seja em dialeto napolitano, enquanto que a maioria dos músicos desta região atualmente preferem compor em italiano gramatical, para que tenham melhor repercussão no seu país e no estrangeiro.
Estou fazendo aulas de canto e estou adorando estudar estas canções, que são cheias de emotividade, drama, paixão ... conseguem tocar a fundo no nosso sentimento.
Deixei um vídeo da canção Torna a Surriento (composta em 1902 por de Curtis), na voz de Claudio Villa, com imagens de Sorrento, cidade da região do golfo de Nápoles, e abaixo a letra em dialeto napolitano com a tradução em português. Por favor ignore as legendas em inglês no vídeo, elas estão incorretas.


Vide o mare quant'è bello, spira tantu sentimento,
Comme tu a chi tiene mente, ca scetate 'o faie sunnà.
Guarda gua' chistu ciardino, siente sie' sti sciure arance;
Nu prufumo accussi fino, dinto 'o core se na va...
E tu dice: "Io parto, addio!" T'alluntane da stu core...
Da la terra de l'ammore... Tiene 'o core 'e nun turnà?
Ma nun me lassà, nun darme stu turmiento! Torna a Surriento, famme campà!
Vide 'o mare de Surriento, che tesoro tene 'nfunno
Chi ha girato tutto 'o mundo, nun l' ha visto comm' accà
Guarda attuorno sti serene, ca te guardano 'ncantate,
E te vonno tantu bene... Te vulessero vasà...

Veja o mar como é belo, inspira tanto sentimento,
como você, quem tem em mente, que acordada faz sonhar.
Olha só esses jardins, sinta essas flores de laranjeira,
um perfume assim delicado, toca fundo o coração.
E você diz: "Eu parto, adeus!" Se afasta deste coração.
Para a terra do amor, tem coragem de não voltar?
Mas não me deixe, não me dê este tormento! Volte a Sorrento, deixe-me viver!
Olhe o mar de Sorrento, quantos tesouros tem no fundo.
Quem girou por todo o mundo, nunca viu como os daqui!
Olhe em volta estas sereias, que te olham encantadas,
e te querem tanto bem, queriam te beijar.

sexta-feira, 28 de agosto de 2009

Redescobrindo a essência da mulher

Há pouco tempo virei a casa dos trinta e é interessante como a mudança mexe com a gente. A beleza fresca já não é mais a mesma dos 18, obviamente, mas o conhecimento que tenho adquirido sobre mesma mim não tem preço. Estou mais decidida, e posso com mais clareza estabelecer as minhas prioridades, não perdendo tempo com bobagens. Observando estas mudanças em mim e também nas mulheres que atendo como médica da família, posso concluir que o sexo feminino está sofrendo de uma crise de identidade. Pros psiquiatras e pra indústria de anti-depressivos isso é bom, no entanto, são os únicos a lucrar com isso. A sociedade é que perde. Me explico. A conquista do mercado de trabalho pela mulher e sua consequente independência financeira é um marco histórico e de grande valor, não há como negar, agradecemos àquelas que abriram este caminho. Mas onde está o espaço para a mulher namorada/esposa, dona de casa, mãe, mulher prendada, etc etc? Às vezes a mulher mergulha de tal forma numa rotina frenética de trabalhar e trabalhar, que o seu casamento não dura, que ela delega a educação de seus filhos a terceiros cujas consequências já conhecemos, sua casa está de pernas pro ar, não aprende coisas novas, sua saúde em frangalhos, não tem tempo para se cuidar. Isso quando ela consegue constituir uma família, pois muitas vezes vai vendo o tempo passar , envelhecendo e ficando cada vez mais sozinha.
Achei ótima uma propraganda nova do Boticário, que promove o seu produto justamente parabenizando a mulher por suas conquistas, mas chamando a atenção para ela resgatar um pouco do seu tempo para se cuidar.

Numa visão utópica de reforma na sociedade, para mim, as pessoas deveriam trabalhar menos horas por dia (deveriam haver bons salários com carga horária menor!), assim haveria emprego para todos e muito menos gente estressada, podendo se dedicar aos outros papéis de sua vida que não apenas o de ser um (a) workaholic. No entanto sabemos que isso não é possível.

Quando estudamos um pouco de mitologia, vemos o quanto alguns atributos tipicamente femininos vem se perdendo e se modificando com o passar do tempo. Abaixo listei as mais famosas deusas da mitologia grega com uma pequena descrição de cada. Acho que se harmonizássemos dentro da gente um pouco de cada uma delas, nós e toda sociedade teríamos muito a se beneficiar...
Hera
É a deusa da fecundidade e da dedicação, para conservar e fortalecer toda a obra criada, esposa de Zeus, o maior deus do Olimpo. De nada adianta o esforço da criação (Zeus) se não houver proteção e dedicação à obra, para que ela " vingue". Ela representa a " mãe" de verdade, pois sabemos que para ser mãe não basta colocar um filho no mundo. Hoje em dia isto não parece ter muita importância, pois as mães delegam este cuidado para a creche ou babás.
Ártemis
É a deusa da natureza, dos animais, da lua, que governa os ciclos de fecundidade. O que ela transmite está praticamente esquecido por nossa sociedade, que é a proteção ao sagrado da natureza, ao respeito por ela. Fugimos do contato da natureza, vivemos enjaulados em selvas de pedra. Também abandonamos o respeito por nossos ciclos, pelo funcionamento da nossa saúde física e mental. Hoje em dia ninguém sabe mais sobre o seu corpo, como funciona, como ele reage a determinadas circunstâncias. Falta tempo para meditação e auto-observação. Qualquer coisa diferente que sinta a pessoa já vai no médico e quer um diagnóstico, ou vai numa farmácia e resolve tudo com um comprimido. Fácil.
Atenas
É a deusa filha de Zeus (a força criadora) e Métis (prudência), indicando uma bela metáfora - quando a criação e a prudência se unem, nasce a sabedoria (ou seja, Atenas). Ela é a protetora da verdade e da justiça. Um dos seus símbolos é a oliveira, árvore que tem capacidade de frutificar mesmo em solos áridos. Isto mostra na antiguidade o reconhecimento da mulher como fonte do saber. Infelizmente a modernidade confundiu os atributos de Atena masculinizando-a, pois não se trata do saber racional e lógico, típico do pensamento masculino. É o saber pela intuição, pela inteligência emocional, pela diplomacia, pela flexibilidade, pelo poder de abstração. Com o tempo vamos desaprendendo estes dons que nos eram praticamente inatos .
Afrodite
Já falei bastante desta deusa por aqui, mas agora vou frizar apenas o aspecto de amor sexual, que está banalizado nos nossos dias. As mulheres não tem mais tempo de se envolverem de verdade, pois não estão abertas para o amor. Por issso a queixa de estarem sempre sozinhas. Aquelas que já tem um amor muitas vezes não têm tempo de se dedicar a ele, relacham no autocuidado, provocando um desinteresse do companheiro, o que é natural. Garanto que muitas prefeririam ter um tempo maior para se arrumar, para se cuidar e estar sempre bela para o seu amor, ao invés de ficar ganhando rugas horas e horas num trabalho estressante. Infelizmente a sociedade está organizada para que só aquelas que nasceram em berço de ouro possam se dedicar a isso.
Héstia
É a deusa protetora do lar, é o fogo sagrado que está no interior de toda a casa e no íntimo de cada ser. Na mitologia romana era chamada de Vesta, de onde surgiu a palavra vestíbulo, que significa " local para o resguardo". Coisa sem ssignificado nos dias de hoje, pois não respeitamos mais a nossa privacidade. Hoje em dia muitas pessoas não conseguem ficar sozinhas consigo mesmas, e muitas vezes fazem o máximo para ficar fora de casa, pois não sabem o que fazer dentro dela. Na antigüidade não era assim. Héstia era representada pela lareira acesa no centro da casa, unindo todos que ali moram (hoje em dia substituída pela televisão...). Resgatar esta deusa dentro da mulher significa então o direito de respeitar-se como ela realmente é, e também significa deixar acesa a " chama do lar", ser aquela que faz de tudo para dar ao lar o verdadeiro sentido, que é o de um local para sermos nós mesmos.

Obras de arte neste post:
* L´odalisque - Jean-Auguste Dominique Ingres
* Jeune femme denudée sur canape (mulher jovem nua sobre o sofá) - Guillaume Seignac
* Les saisons (as estações do ano) - Alphonse Mucha

quinta-feira, 13 de agosto de 2009

Eros e Psiquê

Eros era o deus grego do amor, filho de Afrodite, deusa do amor, chamado de Cupido pelos romanos. Psiquê era uma belíssima mortal, filha de um rei na Grécia antiga, por quem Eros se apaixonou.
Gosto muito do sentido metafísico que Hesíodo dá, em sua obra Teogonia, a estes personagens. Para ele, Eros (Amor) é o princípio motor cósmico que tudo une e atrai - dos astros e planetas até os seres vivos. Linda definição para uma época em que pouco conhecimento tinha-se de física. Já Psiquê, para Hesíodo, é o princípio que anima a matéria formando os humanos, e nas linguas latinas derivam de anima (alma em português). Também lindo, não?

Já Homero, em Ilíada e Odisséia, narra este amor de forma mais concreta e mais simples, que vou descrever abaixo de forma resumida.
Era uma vez um rei que tinha três filhas, sendo que uma delas era muito, mas muito bonita, mais linda que a deusa do amor Afrodite. Os templos desta andavam vazios porque todos passaram a cultuar aquela princesa maravilhosa, chamada de Psiquê. Apesar de tanta beleza, a princesa não conseguia se casar, todos tinham medo, pois uma união com alguém tão belo só traria decepções.
Seu pai preocupado foi ao Oráculo de Delfos para pedir um conselho, e ficou horrorizado quando Pítia, a sacerdotiza de Apolo, orientou que abandonasse Psiquê num rochedo próximo e que um monstro iria buscá-la. Assim o fez.
Afrodite, muito irritada por ter sido " desbancada" em sua beleza, exigiu que seu filho Eros fosse até o rochedo e lançasse as suas flechas, doces, amargas, cruéis e tantas outras, pois assim é o amor, todas sobre Psiquê, para fazê-la sofrer. Quando Eros estava prestes a executar a ordem da sua mãe, viu Psiquê de relance e ficou abismado com sua beleza, e acabou sendo descuidado com as suas flechas, atingindo a si mesmo com uma delas. E o feitiço virou contra o feiticeiro, ele se apaixonou por Psiquê.
Psiquê sentia-se muito sozinha e triste, chorava, esperando que o tal monstro aparessesse. Mas Eros já tinha ordenado que a levassem a seu palácio, de forma que ela foi envolta por uma brisa suave que a levou flutuando até um vale cheio de flores, onde havia um palácio maravilhoso, com pilares de ouro, paredes de prata e chão de pedras preciosas.
Foi tratada como uma rainha. E a solidão terminou à noite, na escuridão, quando o marido chegou. E a presença dele era tão deliciosa que Psiquê, embora não o visse, tinha certeza de que não se tratava de nenhum monstro horroroso. E este amor se repetia noite após noite, sem que ela visse o rosto do seu amante. Sua curiosidade aumentava a cada dia, e acabou sendo influenciada pelas suas irmãs, que a invejavam, a espiar a figura do amante enquanto este dormia. Foi o que fez, mas acabou aproximando demais o lampião de Eros derramando óleo sobre o mesmo, que assim despertou. Psiquê viu a figura masculina mais bonita que havia existido. Mas Eros ficou muito decepcionado, dizendo que não há amor onde não há confiança. " Quiseste ver o amor mas ele não pode ser visto. Você deveria saber que o amor sempre parte quando conhecido".
Psiquê ficou desesperada e resolveu empregar todas as suas forças para recuperar o amor de Eros, que a essa altura estava na casa da mãe. Ela passava o tempo todo pedindo aos deuses para acalmar a fúria de Afrodite, sem obter resultado. Resolveu então se oferecer à sogra como serva, dizendo que faria qualquer coisa por Eros.
Ao ouvir isso, Afrodite gargalhou e respondeu que, para recuperar o amor dele, teria que passar por uma prova. Em seguida, pegou uma grande quantidade de trigo, milho, papoula e muitos outros grãos e misturou. Até o fim do dia, Psiquê teria que separar tudo aquilo. Era impossível e ela já estava convencida de seu fracasso quando centenas de formigas resolveram ajudá-la e fizeram todo o trabalho.
Surpresa e nervosa por ver aquela tarefa cumprida, a deusa fez um pedido ainda mais difícil: queria que Psiquê trouxesse um pouco de lã de ouro de umas ovelhas ferozes. Percebendo que ia ser trucidada, ela já estava pensando em se afogar no rio quando foi aconselhada por um bambu a esperar o sol se pôr e as ovelhas partirem para recolher a lã que ficasse presa nos arbustos. Deu certo, mas no dia seguinte uma nova missão a esperava. Agora Psiquê teria que recolher em um jarro de cristal um pouco da água negra que saía de uma nascente que ficava no alto de uns penhascos. Com o jarro na mão, ela foi caminhando em direção aos rochedos, mas logo se deu conta de que escalar aquilo seria o seu fim. Mais uma vez, conseguiu uma ajuda inesperada: uma águia apareceu, tirou o jarro de suas mãos e logo voltou com ele bem cheio de água negra.
Acontece que a pior tarefa ainda estava por vir. Afrodite dessa vez pediu a Psiquê que fosse até o inferno e trouxesse para ela uma caixa com parte da beleza imortal de Persefone, a rainha infernal. Desta vez, uma torre lhe deu orientações de como deveria agir, e, assim, ela conseguiu trazer a encomenda.
Tudo já estava próximo do fim quando veio a tentação de pegar um pouco da beleza imortal para tornar-se mais encantadora para Eros. Ela abriu a caixa e dali saiu um sono profundo, que em poucos segundos a fez tombar adormecida.
A história acabaria assim se o amor não fosse correspondido. Por sorte Eros também estava apaixonado e desesperado. Ele tinha ido pedir a Zeus, o deus dos deuses, que fizesse sua mãe parar com aquilo para que eles pudessem ficar juntos.
Zeus então reuniu a assembléia dos deuses (que incluía Afrodite) e anunciou que Eros e Psiquê iriam se casar no Olimpo e ela se tornaria uma deusa. Afrodite aceitou porque, percebendo que a nora iria viver no céu, ocupada com o marido e os filhos, os homens voltariam a cultuá-la. E os fez jurar: " jura, jura que nada farás nem dirás em tua vida que não seja em nome de Eros (o amor verdadeiro)".
Eros e Psiquê tiveram uma filha chamada Volúpia e viveram felizes para sempre.

As obras de arte acima, sobre Eros e Psiquê, são autoria de, na ordem: Antonio Canova (esta inclusive serviu de inspiração para o meu convite de casamento), William Adolphe Bouguereau e François Boucher.

quinta-feira, 9 de julho de 2009

História de amor com Drácula

Este é um trecho do filme Drácula de Bram Stocker, dirigido por Martin Scorsese. Gosto muito deste filme, e este trecho é muito romântico, e com uma trilha sonora magnífica. E também porquê sou fã de Gary Oldman, o charmosíssimo ator que interpreta maravilhosamente Drácula.
Particularmente sempre gostei muito de histórias de vampiros; o que me chama a atenção nelas é o poder de sedução dos mesmos. O trecho acima mostra, e muito bem, o poder de sedução do Drácula. Há um outro trecho bonito, que ocorre um pouco antes no filme, em que ele está numa rua em Londres e Mina passando, longe, no meio da multidão. Aí ele pensa " See me, see me" (ou " veja-me, veja-me") e ela então vai passando , devagar, olhando para ele, reparando nele que até então não tinha visto, como se a força do pensamento dele tivesse um poder sobre ela. No livro do Bram Stocker não há história de amor entre Mina Harker e o Drácula, mas o poder de sedução está sempre presente, com maior enfoque no instinto sexual muito aguçado. No filme adaptado, o diretor cria uma história de amor, onde a Mina é a reencarnação da princesa que morre centenas de anos antes e é o grande amor de Drácula.
Histórias sobre vampiros são bastante antigas e aparecem na mitologia de muitos países, principalmente dos da Europa (leste europeu) e dos do antigo oriente próximo. Segundo a lenda, os vampiros podem controlar animais ou transformarem-se num; podem desaparecer numa névoa; possuem um poder de sedução muito forte, entre outras características. A Transilvânia (na Romênia) é o local mais relacionado com lenda sobre vampiros. Inclusive há turismo relacionado, comercializando-se tudo sobre vampiros, desde livros até souvenirs.

terça-feira, 30 de junho de 2009

Despertando Afrodite em sua vida


O culto à Afrodite estava, na antiguidade, relacionado às fartas colheitas e ao crescimento dos rebanhos, e, especialmente, à perpetuação da espécie. Suas festas eram celebradas por toda a Grécia, especialmente em Atenas e Corinto, e contavam com uso de substâncias conhecidas como afrodisíacas. São comidas, bebidas e magias que estimulam a libido e fazem crescer o desejo amoroso em prol da fertilidade. Com o passar do tempo, e com a transformação da sociedade matriarcal pela patriarcal, Afrodite passou a ser vista como uma Deusa frívola e promíscua, como resultado de sua sexualidade liberal. Parte dessa condenação a seu comportamento veio do medo humano frente à natureza incontrolável dos aspectos regidos pela Deusa do Amor.
O dia da semana dedicado à deusa do amor é a sexta-feira, em latim, veneris dies, ou seja, o dia de Vênus. Na nomenclatura pagã, cada dia era dedicado a um astro ou a um deus, que variava de acordo com a mitologia local de cada cultura e que foi conservado em outros idiomas. Vários idiomas que foram originados do latim mantêm esta raiz, como o francês (vendredi), o italiano (venerdi) e o espanhol (viernes). Já nos idiomas de origem germânica, alguns também mantiveram a sexta-feira como o símbolo da deusa do amor, pois Friday (inglês), Freitag (alemão) e Fredag (nórdicos) derivam de Freya ou Frige, que seriam nomes para a deusa do amor nestes povos.
Não sou de fazer rituais mirabolantes do tipo " conquiste a pessoa amada em 10 dias". Porém, esta coisa dos dias da semana acho interessante, afinal, é algo tão antigo, tão arraigado nas culturas, que já nem sabemos o porquê deles e acho legal resgatar. Então gosto, nas sextas-feiras, na hora do banho, de acender uma vela e um incenso, e imaginar o poder desta deusa, amorosa, bela, saudável, radiante, na minha pessoa. Aliás, sexta-feira é o meu dia da semana preferido (e para muita gente também!!), pois no sábado dá pra acordar mais tarde, e aí na sexta a gente dispende mais tempo se arrumando, sai para jantar fora, toma um vinhozinho...
Mas independente de símbolos, acho que despertar Afrodite significar estar com os sentidos bem aguçados, percebendo a beleza nas pequenas coisas; é estar com o sorriso sincero no rosto, é rir de bobeira; é enfim estar apaixonada pela vida e ter esta atitude radiante para qualquer coisa.
figura: Vênus de Milo, escultura helênica de autor desconhecido

domingo, 28 de junho de 2009

Sobre Afrodite


Afrodite, ou Vênus para os romanos, é a deusa grega do amor e da beleza. De acordo com Hesíodo, Afrodite nasceu quando Urano (pai dos titãs) foi castrado por seu filho Cronos, que atirou seus testículos ao mar, que começou a ferver e a espumar. De aphros ("espuma do mar"), a força fecundante produziu a paixão incomensurável, que não pertence a ninguém. Afrodite é de uma geração mais antiga que a maioria dos outros deuses olímpicos, fiel à sua natureza de espargir o amor e a paixão por toda a face da Terra. Por onde passava a terra se renovava, os animais se reproduziam, as flores cresciam, os deuses ficavam hipnotizados. Na Grécia antiga, o culto à Afrodite não conhece limites, isto porquê a arte de amar ocupava um lugar central, sendo inclusive parte fundamental na educação dos jovens. A arte de amar era vista como o elixir da vida, e não se restringia ao sexo, mas significava amar o mundo, as pessoas, enfim, tudo o que é vivo. Hipócrates, o pai da medicina, dizia que " quem não ama, adoece" e que " a mais grave fonte da doença é ser falso em seus sentimentos com os outros e consigo". Seus símbolos incluem a rosa vermelha, a mirta, o mar, o golfinho, as conchas, a pomba, o pardal, o cisne, a romã, a maçã e a limeira. Entre seus protegidos estão os marinheiros e artesãos. Afrodite tem atributos comuns com as deusas Freya (nórdica), Ishtar/Astarte (mesopotâmica/babilônica) e com a Deusa ou Grande Mãe neolítica (símbolo de fertilidade).

Fontes: Mitologia Viva - Aprendendo com os deuses a arte de viver e amar (Viktor D. Salis); Wikipedia
Pintura: O Nascimento de Vênus - William-Adolphe Bouguereau